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domingo, 1 de noviembre de 2009

La Regla de Palo Conga o Regla de Palo Monte




Esta (con sus tres vertientes ) forma parte de la triada de las religiones afrocubanas en Cuba junto a La Regla de Osha y La Sociedad Secreta Abakua, sobre ella existe bastante ignorancia y diletantismo en general en la isla y fuera de ella. Por razones particulares he intentado informarme desde hace mucho sobre este tema que me resulta fascinante, aqui en Suiza he conocido a africanos provenientes de Angola ( y del Congo Zaire ), precisamente de la region norte que junto al sur del Congo es de donde proviene originalmente esta creencia, lo que me ha permitido profundizar mis conocimientos sobre esta tematica, como ya he dicho aca antes no soy nada religioso, solo un cubano interesado en el estudio y la investigacion de sus raices culturales. Vaya esto dedicado a una amiga muy especial.

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua. El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos. La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso. Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orishas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales. Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada. Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto. El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales. En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Osha*, el espiritismo*, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa*. De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados. De la Regla de Osha encontramos sus orishas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Madre Agua; Obatala en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del Chamalongo (cascara de coco) en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá. La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán. El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria. La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como religión de Origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos Ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de Ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea Ngangas para el bien.

Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo. Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga. Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado. Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una Nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

Mitología de la Regla Palo Monte

Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas. Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico. Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos - (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

El Palo es una religión muy compleja que no se aprende de un día para el otro. Aunque la persona tenga años de rayado, cada día se aprende algo nuevo.Es una religión que toma mucha disciplina, esfuerzo, tiempo y dedicación. Nunca se termina de aprender. Por lo tanto, no importa los años que se tengan de rayado, si no se le pone tiempo, sacrificio y esfuerzo para aprenderla. Hay que aprender a dejarse guiar para luego poder ser líder. No se puede sembrar una semilla hoy y mañana recoger el fruto. Tratare de explicar de que se trata esta religión o como la persona llega a ser iniciado/a y llegar de Ngueyo/a, a Tata Nkiza o Yaya Nkisi y que significa esto. El palero es aquel que se ha rayado en un fundamento o Nganga. El rayamiento es la ceremonia en esta religión de culto, a los Nkisis o Ngangas. Hay diferentes clases de rayamientos. El primer paso a dar es de Ngueyo/a. Este es el comienzo del palero, el cual esta considerado como hijo/a menor de la Nganga. El Ngueyo/a es aprendiz y discípulo de su padrino. Es aquí donde nace todo practicante de esta religión. El Ngueyo/a deberá de empezar por aprender a saludar el fundamento correctamente. Se aprenderá el nombre y rama de la casa de su padrino y también se aprenderá el vocabulario congo ( compuesta fundamentalmente por la lengua Lingala hablada en el norte de Angola y en el sur de Zaire ), los cantos y las hierbas.

La persona que vaya a recibir la ceremonia de rayamiento deberá de no tener ningún tipo de relación sexual por siete días antes, esta es una ceremonia de consagración y deberá de entrar limpio. Esta religión esta basada totalmente en lo que es la naturaleza, es decir: se trabaja con todo aquello que contiene las fuerzas mágicas de la naturaleza como plantas, palos, tierras, piedras y diferentes tipos de aguas, como agua de lluvia, mar, río, lagunas y hasta agua de charcos. También se trabaja con la luna y el sol en sus diferentes estaciones. El gangulero es un conocedor de la naturaleza.Hay muchos tipos de hierbas y todas sirven para algo distinto. Hay algunas que fortalecen, otras que quitan maldiciones y brujerías, otras que son para hacer encantos o trabajos. Como también hay algunas que destruyen un fundamento y es por esto que un ngangulero deberá previamente tener algo de conocimiento sobre las hierbas. El ngangulero es aquel que trabaja la Nganga y por eso se le da ese nombre. Como la persona llega a rayarse o saber si tiene que ser iniciado/a en la religión?. Hay muchas formas por la cual le puede salir a una persona el tener que rayarse o iniciarse en esta religión. Puede ser mediante de una consulta de palo, Hay que mandan a rayar a la persona por tener que complementar con un muerto que acompañe a la persona. Pero nunca serán estos quienes determinen el rayamiento, ni al pie de que fundamento seria dicha ceremonia. También el tener que rayarse, puede salir por medio de una misa espiritual, por la que un espíritu haya traído el mensaje a la persona. Siendo así, siempre se tendrá que ir al pie del fundamento para saber si se tiene que rayarse o no, si es la Casa de Palo correcta y al pie de que fundamento seria esta ceremonia. Por lo tanto es la prenda quien tiene la última palabra sobre el rayamiento de la persona. El palero es el único con la facultad de decirle a la persona si ha de dar ese paso y al pie de que fundamento seria su rayamiento.

Hay ciertas personas que miran el palo como el lado obscuro de la Santería. Esto es un error ya que el Palo viene de del Zaire ( y norte del Angola ) y la Santería es el sincretismo de la religión Católica con los cultos Yorubas de Nigeria. Cada cual es una religión por separado y tienen sus propias reglas, costumbres he idiosincrasias. Es por esto que para poder determinar su rayamiento seria al pie del fundamento y no con otra religión que no tiene esa facultad. Pero también no es menos cierto que es muy necesario lo malo para contrarrestar las fuerzas maléficas, de hecho hay muchos de los trabajos que se hacen al pie de un fundamento que la única forma efectiva de neutralizarlo. seria mediante otro fundamento de palo.
 
En muchas ocasiones ni el santero, ni el babalawo podrá romper con efectividad un encantamiento o hechizo de un palero por la sencilla razón que el palero trabaja o encomienda sus trabajos a un muerto que se le a dado la fuerza de hacer lo encomendado sin importar que tipo de trabajo sea y este llevará acabo su misión a todo lugar, para eso el palero hace pacto y el muerto obedece, el no entiende de bueno o malo sólo entiende el mandato de su amo, por qué a diferencia de la santería al muerto se le manda, y al santo se le pide, nadie tiene la potestad de pararse delante de un santo y gritarle y mandarle a que cumpla una misión, en cambio en el palo si se puede hacer esto. Con el tiempo el palero se educó y por el roce aprendió que la religión Yoruba tiene sus cualidades también. Pero no nos olvidemos que el muerto es primero y nada es mayor que él. Una vez la persona tenga la ceremonia de Ngueyo/a se sabrá si tiene pase para una escala superior que es la de Tata, Padre Nkisi o Nyayi nkisi, dependiendo de si es hombre o mujer.Una vez más será el fundamento quien determine si puede dar ese paso. Tata nkiza (Olú Gangó) es el padrino o sacerdote de esta religión, que ha pasado a darle conocimiento a todas las identidades que existe en el monte, cementerio, la loma, al mar, y al rio, y en cada lugar hay que pagarle los derechos, es por eso que paleros hay muchos, pero ganguleros hay pocos..Es el que dirige y ejecuta las ceremonias de rayamientos de oficios. También será el que monta Prendas, Ngangas o Fundamentos.También es el único facultado para darle de comer a los fundamentos animales de cuatro patas, aunque en este tiempo, se le ha perdido el respeto a la religión, se ha sabido que hasta Madres Nkisi le ha dado cuatro pata a fundamento eso es una gran profanación. Aunque hay ciertos trabajos que todo aquel practicante de esta religión puede hacerlo siempre y cuando este facultado, siempre y cuando reciba Mbele, hay muchos que solo le corresponden a un Tata o Taya nkisi.

La Nyayi nkisi es la madrina de esta religión. Ella podrá tener ahijados, solo que tendrá que depender de un Tata Nkisi que sea quien le haga las ceremonias a sus ahijados. El hombre es quien raya en esta religión. Ella podrá hacer trabajos siempre y cuando no este menstruando en ese momento.porque ninguna mujer que este rayada y ninguna que tampoco lo este, podrá entrar en un cuarto donde hay fundamento en esas condiciones.Actualmente hay Casas de palo que hacen esta ceremonia directa sin la persona haber sido iniciada previamente. Esto es algo a los que muchos paleros se oponen, por la razón de que Ngueyo/a significa hijo/a y Tata significa sabiduria así como Yaya es madre. Nadie puede nacer siendo ni padre, ni madre, deberá de nacer primero como hijo/a. Se considera que para que una persona ya iniciada de Ngueyo/a pueda pasar para Padre Nkisi o Yaya Nkisi deberá de estar preparado /a, quiere decir que tendrá que tener algún conocimiento sobre lo que es El Palo. Por ejemplo; como abrir un Cuarto de Palo, saber algo de hierbas, palos, cantos, vocabularios congo y firmas, ya que un sacerdote debe de tener el conocimiento requerido. Aunque no hay ninguna excepcion que de de Ngueyo /a por un problema con la justicia o enfermedad o a que rayando la persona de Tata Nkisi o Yaya Nkisi se salve de alguna situación, siempre y cuando el fundamento apruebe o mande este pasó, todo tiene su etapa, los que violen este pacto con el muerto lo profanan. Como esos supuestos paleros que por dinero le entregan la Nganga a los Ngueyo/as, paleros y paleritas haciendo cosas que que no están a su alcance. Las Prendas o Ngangas son los fundamentos del palero.Es aquí donde todo gangulero ejecutara todos sus trabajos y ceremonias. Pues es este el receptáculo mágico que contiene el bien y el mal, la vida y la muerte. La claridad y la obscuridad. Es por esto que todo gangulero debe de tener conocimiento de lo que es un fundamento ya que una equivocación arriba de un fundamento le puede costar muy caro, una prenda o fundamento no perdona.

En el fundamento de un palero viven npungos y el nfumbe. El mpungo es el nkisi semidiós o como ejemplo en la terminología Católica.El nfumbe es el muerto que ejecutara los trabajos que le pida el gangulero. Este es el mensajero de la prenda. Todo gangulero deberá previamente haber hecho pacto con un nfumbe para que le pueda ayudar en sus trabajos así sean buenos o malos, dependiendo del palero y de sus intenciones . Actualmente hay varias ramas de palo, entre ellas las únicas reconocidas son Mayombe, Briyumba, y Kimbiza.esta ultima es reconocida en Cuba nada más.

Reglas y su importancia en las Casas de Palo

En las actividades solo podrán participar de ellas las personas que ya tengan estas ceremonias hechas previamente.

En el caso de la mujer mientras este en los días de menstruación no podrá entrar al cuarto de palo, pararse delante de un fundamento, ni participar de estas ceremonias.

En el caso que una mujer tenga el día asignado para rayarse y le suceda esto se tendrá que cambiar el día y posponerlo.

Es muy importante que siempre haya respeto para su padrino y hermanos de la casa.

El ahijado/ a deberá de tener plena confianza con su padrino de poder plantear cualquier preocupación o problema con el. Consultar con su padrino cualquier paso dentro de la religión.

Los ahijados deberán de venir el día del cumpleaños del fundamento sin falta, estos le deberán de traer una botella de aguardiente, vela, vino seco, miel, tabaco y su derecho, en el caso de Ngueyo/a un gallo y en le caso de una Tata o Yaya seria un chivo o carnero dependiendo del fundamento con sus gallos correspondientes. Esto no quiere decir que si la persona por alguna razón no puede cumplir con el fundamento no venga a saludarlo ese día.

Cada Casa de Palo tiene sus propias reglas y costumbres. No todas son iguales, pero todo practicante de la religión tiene que respetar las ya mencionadas, estas reglas le aplican a todas las Casas de Palo.

citas de Domingo B. Lage Tata Nkiza y Omo Eleggua, de http://www.cubayoruba/ y notas particulares